jose.barros

No texto Lituraterra (1971), Jacques Lacan começa a construir o que poderíamos chamar de uma teoria da letra, se afastando da ênfase quase sagrada dada ao significante. A primazia do significante vai perdendo o seu poder totalizante. Há nesse texto uma passagem da letra literal, desenvolvida por Lacan em Instância da letra no inconsciente ou a razão desde Freud (1957), para a letra litoral. Uma letra que faz borda e que está situada no real. É isso que a difere do significante, que se situa no simbólico. É preciso esclarecer aqui, que o real lacaniano não tem nenhuma relação com a realidade. Ele é o que brota sem representação do inconsciente.

Lembremos a experiência de Lacan com a pintura japonesa. Em relação a essa pintura, ele lê o território da Sibéria como uma caligrafia, como pura pegada que opera no deserto sem significar. É a operação da letra efetuando-se, pois o que fica visível a olho nu é um traçado de marcas, relevos, e sinais gráficos. Diz Lacan: Quem sabe se o fato de que possamos ler esses regatos que eu vi cobrindo a Sibéria como vestígio metafórico da escrita, não se lia/liga — observem que em francês ligar e ler (lier e lire) têm as mesmas letras — a algo que vai mais além do efeito da chuva, e que o animal não tem a menor oportunidade de ler como tal? (Seminário 20 – 15 de maio de 1973)

Na aproximação à pintura japonesa e depois em relação à escrita oriental, Lacan esclarece que se interessa pela concepção singular dessa pintura, onde não há oposição entre sujeito e o mundo que o representa; a pintura do calígrafo com seu traço de pincel ordena um caos interno. Este caos interessa ao psicanalista, na medida em que do caos pode-se inventar algo, sem ficar aprisionado a uma representação.

A teoria lacaniana caminha do significante em direção à letra. A tentativa de diferenciar a letra do significante é crucial para nos ajudar a entender a desconstrução lacaniana da palavra. A partir de Lituraterra, Lacan explica que se existe um saber no real, este saber só pode ser da ordem da letra e, portanto da ordem da escrita. O que constitui o inconsciente é a letra com o seu movimento e liberdade.

Lacan trata o significante como aquele que abarca o campo das relações de diferença, das representações, da ausência de positividade própria ou de qualidade, e mesmo de identidade. A letra, por outro lado, é marcada por qualidades próprias, é idêntica a si mesma e, em um discurso, é passível de deslocamentos e permutações. Ou seja, ela é manejável. Assim, podemos dizer que a letra, por ser deslocável, é transmissível.

O significante nada transmite e não se transmite: ele representa. Já a letra aponta também a esperança que Lacan tinha de transmissão da psicanálise promovida pela lógica e pelos matemáticos.          

Do estudo da letra, Lacan caminha para o conceito de lalangue (lalíngua na tradução proposta por Haroldo de Campos) que traz em sua definição uma impossibilidade e aponta a negação do universal (há uma impossibilidade da universalidade da língua). Na teoria lacaniana não há letra sem lalangue.

Na verdade, o próprio termo surge de um lapso de Lacan no seminário O saber do psicanalista (novembro de 1971). Ele estava falando da psicanálise e lembrou que, em torno do ano de 1961, havia começado a formular que o inconsciente estava estruturado como uma linguagem.

Cito em tradução livre: Havíamos encontrado um negocio formidável: os dois tipos (Laplanche e Pontalis) que melhor tinham podido trabalhar nessa linha, tecer este fio, havíamos lhes dado um lindo trabalho: Vocabulario de Filosofía. Que digo?, "Vocabulário de Psicanálise". Vocês vêem o lapso, hein? Enfim, isso vale pelo Lalande.

Comento que Lacan passa por Laplanche (Vocabulário de Psicanálise), e Lalande (vocabulário de filosofia) até chegar a Lalangue.

E segue o discurso: Lalangue (lalíngua), como eu escrevi agora – não tenho quadro-negro... Bom, escrevam lalangue em uma palavra; é assim como a escreverei de agora adiante! Olhem como são cultos! Então, não se ouve nada! É a acústica? Querem fazer a correção? Não é um “d”, é um “g”. (Lalangue surge a partir de uma operação de letras). 

Lacan prossegue dizendo: eu havia posto na ordem do dia este termo saussuriano: "lalangue".
(A linguagem, sem dúvida, está feita de lalangue. Ela é uma elucubração de saber sobre lalangue. Mas, o inconsciente é um saber, uma habilidade, um ‘savoir-faire’ com lalangue, acrescenta o psicanalista).

Ainda mais: o inconsciente estruturado como linguagem agora é lugar de inscrição e de escrita.

Caminhando com letras, encontramos a escrita – escrita que traz em suas bordas uma oscilação de linhas, oscilação entre o escrever como o entende a lógica matemática, isto é, esvaziado de significação, e o jogo do equívoco de lalangue, cujo modelo é Finnegan’s Wake de James Joyce, onde o sentido desaparece.

10 de agosto de 2008

A tarde cai mais uma vez na cidade do Rio de Janeiro. Estamos mergulhados em uma zona de angústia, expressão mais do que apropriada para descrever o que se passa em nossa cidade.

Zona de angústia: esta atmósfera de sueno y de inquietud que lo hacía circular a través de los dias como un sonámbulo.

Erdosain, personagem do livro Los siete locos, imaginava que existia esta zona acima do nível das cidades, a dos metros de altura, y se le representaba gráficamente bajo la forma de esas regiones de salinas e desiertos que en los mapas están revelados por óvulos de puntos tan espesos como las ovas de un arenque.

Roberto Arlt descreve a faixa de angústia com muita precisão. Podemos pensar este sítio como a conseqüência do sofrimento dos homens.

Segue o texto que não ouso traduzir:

Y como una nube de gas venenoso se trasladaba pesadamente de un ponto a outro, penetrando murallas y atravesando los edificios, sin perder su forma plana y horizontal; angustia de dos dimensiones que guillotinando las gargantas dejaba en éstas un regusto de sollozo.

Soluço que nos engasga e corrói a cidade.

20 de julho de 2008                        

I - Freud, no texto “Luto e melancolia”, assinala que o complexo melancólico se comporta como uma ferida aberta atraindo para si, de toda parte, energias de investimento. O complexo melancólico, então, esvazia o “eu” até o empobrecimento total. Para dar conta da ferida aberta – uma ferida narcísica – o sujeito melancólico necessita de toda energia disponível. No entanto, por se tratar de uma ferida que não se fecha, não há energia suficiente para suprir tal demanda.

A ferida aberta trazida por Freud, em Celan vai tomar uma direção distinta. O termo cicatricement, introduzido por Celan, fala de uma cicatriz sempre em movimento: uma ferida aberta que deixa uma cicatriz que nunca fecha. Na poética de Celan, podemos pensar que este “buraco” de melancolia – que em Freud pode ser lido como uma ferida na esfera psíquica – sofre um deslocamento. E produz poemas.    

                                                                  *

II - Na melancolia, o sujeito se defronta com situações impossíveis de serem simbolizadas. O problema é que não há marcas deste fora-simbólico. Assim, o que não veio à luz do simbólico surge no real, e o sujeito diante disto fica com uma impossibilidade de se dirigir à realidade. Este real é algo que surge sem mediação, e continua a ter um efeito traumático daquilo que ficou fora da simbolização. Não há nenhum tipo de expressão que possa nomeá-lo, e não há como circunscrevê-lo e manejá-lo. Ele é inimaginável e inapreensível. Podemos, então, pensar o real como um movimento de travessia.

Há, então, também, um movimento de esvaziamento do sujeito que o faz escavar seu próprio vazio. O vazio escavado pelo poeta, repleto de real, encontra o “ponto de poesia” para trazer à tona um poema. Nas palavras de Celan: o escrito cava-se.

E o poeta que escava os “fatos” que o atingem, ali onde a memória se inflama, trabalha com camadas que precisam ser cautelosamente exploradas para também revolver outras camadas que ficaram fora de simbolização, mas que foram atravessadas anteriormente pelo real.

16 de julho de 2008

Mario de Andrade em seu livro A escrava que não é Isaura, nos conta uma parábola: Durante séculos a poesia foi recoberta por uma sucessão de disfarces e enfeites que a obliteraram completamente, até que, de repente, alguém os arrancasse e lhe restituísse a pureza e a autenticidade. Este alguém foi Rimbaud.

Há toda uma tradição poética que começa com Rimbaud.

Inventei a cor das vogais! disse o poeta.

A negro, E branco, I vermelho, U verde, O azul: vogais

Voyelles é um poema “experimental” que nos sugere que o poeta trabalha a partir de uma dimensão inconsciente. Na introdução da fórmula Je est un autre (Eu é um outro), Rimbaud manifesta o seu trabalho com o inconsciente.

Je est un autre afirma que o sujeito está descentrado com relação ao individuo. O sujeito humano não tem o eu (moi) como centro.

Eu é um outro introduz uma rachadura que não pode mais ser remendada. Este sujeito apresenta algo lacunar.  Esta rachadura também é uma abertura – abertura do inconsciente –mas uma abertura que, inclusive, pode ser entendida como uma ferida, uma dimensão da experiência poética. A partir da frase de Rimbaud, o que se apresenta é a descontinuidade do eu. Rimbaud se opõe, nas palavras de Michel Collot, à teoria tradicional da expressão, segundo a qual o eu, na sua identidade e integridade será mestre e fiador – “auctor” – de sua palavra.

A oposição de Rimbaud quebra a hegemonia do eu. Ele recusa a concepção cartesiana que dá ao sujeito a faculdade de coincidir com ele mesmo no ato de pensar: é falso dizer: eu penso: deveríamos dizer: alguém me pensa. Rimbaud se mostra atento a isso que se passa alheio a si mesmo.

Vale lembrar aqui Lacan que também recusa a idéia do “eu penso”. Lacan diz que a questão que a natureza do inconsciente coloca diante de nós é, em poucas palavras, a de que alguma coisa sempre pensa. Freud também assinala que o inconsciente está acima de todos os pensamentos e que aquilo que pensa está vedado à consciência.

11 de julho de 2008 

A experiência de um leitor se funda no texto e toca a experiência do escritor. Sabemos, a partir de Freud, que o texto provoca no leitor um efeito estético. Este efeito pressupõe uma participação do leitor. Lembremos aqui o texto de Freud, Escritores criativos e devaneios. Ele diz que a verdadeira ars poética está na técnica de superar o sentimento de repulsa que o texto poderia nos causar. Não sabemos como o escritor consegue fazer isto mas, tem importantes conseqüências para o leitor.  Freud fala que o escritor suaviza o caráter de seus devaneios egoístas por meio de alterações e disfarces, e nos suborna com o prazer puramente formal, isto é, estético, que nos oferece na apresentação de suas fantasias. Freud denomina de prêmio de estímulo, ou de prazer preliminar, o prazer desse gênero, que nos é oferecido para possibilitar a liberação de um prazer ainda maior. Na opinião de Freud, o prazer estético que o escritor criativo nos proporciona é da mesma natureza desse prazer preliminar.

A verdadeira satisfação que temos ao ler uma obra literária procede de uma liberação de tensões em nossa psique. Talvez, grande parte desse efeito estético seja devido a possibilidade que o escritor nos oferece de – a partir do momento em que a leitura “pegue” como o fogo pega (Merleau-Ponty) – nos deleitarmos com nossos próprios devaneios. Quando isso se dá, sofremos uma torção, torção que deixa um traçado. Traçado de superfície: uma espécie de pontilhado de letras, no qual a cegueira do leitor cessa.

É como diz Emmanuel Hocquard: um livro que nós lemos deixa traços invisíveis /  ele bebe de um trago a água de seu copo. 

Um leitor que bebe, que voa de letra a letra, experimenta. É uma superfície vibrante, que salta de risco em risco, variando as entoações, sempre falhada a voz ( Manuel Gusmão). Assim, o leitor põe-se a escrever.

Mas, quando é que ele escreve? Escreve, de onde e para onde? o leitor escreve para quem? Estas perguntas apontam uma falta.

E, introduzo a questão: de alguma maneira o leitor escreve para que seja possível...................................

06 de julho de 2008